Concilios provinciales mexicanos

Concilios provinciales mexicanos

“Las actas de los tres primeros concilios mexicanos Historia diplomática y estudio de su itinerario”

Magnus Lundberg

Publicado en Anuario de Historia de la Iglesia, 15 (2006)

En 1546 la Santa Sede erigió las arquidiócesis de México, Lima y Santo Domingo. En consecuencia, las diócesis de las Indias dejaron de ser sufragáneas del arzobispo hispalense y formaron tres nuevas provincias eclesiásticas al otro lado del mar. Este evento marcó el inicio de la época dorada de los concilios provinciales en Hispanoamérica.

En la provincia mexicana se celebraron tres concilios en 1555, 1565 y 1585, que salvo un cuarto sínodo provincial reunido en 1771, fueron los únicos concilios celebrados en la Nueva España durante la colonia. Además, dada la relativa ausencia de sínodos diocesanos mexicanos, los decretos de los primeros concilios deben ser considerados como fuentes indispensables para el estudio de la historia eclesiástica novohispana.

Por mucho tiempo los decretos originales de los tres conciliares se guardaron en el archivo de la catedral mexicana. Sin embargo, ahora se encuentran en Bancroft Library en Berkeley, Estados Unidos de Norteamérica. Entre los llamados Mexican manuscripts de la dicha biblioteca, existen cuatro volúmenes, que incluyen tanto los decretos de los tres concilios novohispanos como muchos papeles de trabajo del tercer concilio.

En este artículo no intentaremos analizar el contenido legislativo de los concilios mexicanos. Nuestro enfoque se va a circunscribir a las actas conciliares como tales, o sea, vistos como diplomas. Por eso, analizaremos las actas de los concilios mexicanos, tanto sus versiones manuscritas como las tempranas ediciones impresas. Nuestro propósito principal es, en definitiva, estudiar las peregrinaciones de las actas originales para averiguar cómo pasaron del archivo de la catedral de México a la Bancroft Library.

El artículo completo se encuentra aquí

Visita de México en 1646

Visita de México en 1646

“Relación de la Visita Pastoral del Arzobispado de México de Juan de Mañozca y Zamora, 1646”

Magnus Lundberg
 
Publicado en Historia Mexicana 2008, vol. LVIII:2.
Este artículo incluye una edición de un texto manuscrito y un estudio introductorio. El texto que editamos es una breve relación de la visita pastoral hecha por el arzobispo Juan de Mañozca y Zamora pasando a través de los valles de Amilpas, Tenancingo y de Toluca durante un periodo de cinco meses en 1646. Es por lo tanto, la más antigua relación de una visita pastoral que conocemos para la archidiócesis de México. Aunque varios de los arzobispos anteriores visitaron pequeñas o grandes partes del arzobispado, y lo mencionaron en sus cartas al rey y al Consejo de Indias, según lo que sabemos Juan de Mañozca fue el primer arzobispo que compuso un informe más extenso sobre una visita.
El texto completo se encuentra aquí

Clero indígena

Clero indígena

“El clero indígena en Hispanoamérica: De la legislación a la implementación y práctica eclesiástica”

Magnus Lundberg

Articulo publicado en Estudios de Historia Novohispana 38 (2008)

En este artículo se estudia la formación de un clero indígena en Hispanoamérica durante la época colonial. Usamos fuentes primarias, pero el artículo también pretende analizar la rica historiografía que existe sobre el asunto. Revisamos la legislación eclesiástica y particularmente los decretos de los concilios provinciales del siglo XVI, pero también las opiniones de teólogos y juristas. Además tratamos la implementación de estas leyes y la inclusión de un limitado pero creciente número de hombres indígenas en el sacerdocio desde la segunda parte del siglo XVII hasta fines de la época colonial.

El texto completo se encuentra aquí:

The Palmarian Church

The Palmarian Church

Apart from my main research area (colonial Latin America) for many years I have done research on the Palmarian Catholic Church, a Spanish dissenter group or, if one prefers, a new religious movement. The church has a basis in purported apparitions of Christ, the Virgin Mary and many other saints at Andalusian Palmar de Troya from the late 1960s onwards. Through the 1970, the group around the leaders Clemente Domínguez and Manuel Alonso. A new religious order was founded, clerics were ordained and consecrated and in 1978, at the death of Pope Paul VI, Clemente Domínguez claimed that he was divinely elected pope. The church of Rome had apostatisized and the Holy See was moved to Palmar de Troya. I have published two articles on the church, its organization and beliefs. One is a briefer profile, while the other is a 60-page article. They can be consulted here: Articles about the Palmarian Church

Here is another article about the Palmarians, published in Nova Religio in 2013.

Modern Alternative Popes

Modern Alternative Popes

“Modern Alternative Popes”

Magnus Lundberg

Article published online in 2015

The Second Vatican Council (1962-1965) is arguably the most important event in modern Catholicism, and a major act on the twentieth-century religious scene at large. On several points, the conciliar fathers made changes in how the Catholic Church perceived the modern world. The language in the decrees was different from earlier councils’, and the bishops opened up for ecumenism and interreligious dialogue, seeing at least “seeds of truth” in other religious traditions. The conciliar fathers also voted in favour of liberty of religion, as meaning something more than the right to practise Catholic faith. A very concrete effect of the Council was the introduction of the New Mass Order (Novus Ordo Missae) in 1969 that replaced the traditional Roman rite, decreed by Pius V in 1570. Apart from changes in content, under normal circumstances, the new mass should be read in the vernacular, not in Latin as before.

Though many Catholics welcomed the reforms of Vatican II, many did not. In the period just after the end of the Council, large numbers of priests and nuns were laicized, few new priest candidates entered the seminaries, and many laypeople did not recognize the church and the liturgy, which they had grown up with. In the post- conciliar era, there developed several traditionalist groups that criticized the reforms and in particular the introduction of the Novus Ordo. Their criticism could be more or less radical, and more or less activist.

Many stayed in their parishes and attended mass there, but remained faithful to traditional forms of devotions and paid much attention to modern Marian apparitions. The apocalyptic contents of many apparitions helped them understand the crisis they saw in church and society. They can be called Catholic Conservatives. Others joined traditionalist groups that were very critical of the developments and though that the Tridentine mass was the only legitimate, but still accepted the Roman popes and episcopacy. However, a much smaller group maintained that a true pope would never accept the radical changes of Vatican II, and therefore argued that the Holy See was vacant, as the pope and the curia had become heretics. A manifest heretic could not be pontiff. Furthermore, from the 1960s onwards some individuals claimed that they had been elected true popes, either by direct divine intervention or through alternative conclaves.

In this article, I will concentrate on people (males), who have claimed or still claim that they, and not the vastly more recognized popes in Rome, are the true pontiffs. I will refer to these men as papal claimants or alternative popes. From Rome’s perspective they are antipopes, while the papal claimants denounce the popes in Rome (and other alternative popes) as antipopes, who they think have nothing to do with the Catholic Church founded by Christ.

Read my full article “Modern Alternative Popes”, written in 2015 and only published online: Modern Alternative Popes